Врата святости открыты каждому

В начале этого года журнал «Минарет» рассказывал о конференции, приуроченной к 40летию со дня принятия Декларации «Nostra aetate» (см. №1 (8), 2006), начавшей новый этап исламскокатолического диалога. 15 июня 2006 года в Москве прошел аналогичный Международный форум под названием «Ислам и иудаизм: перспективы диалога и сотрудничества». Организаторами мероприятия выступили Совет муфтиев России и ЕвроАзиатский еврейский конгресс. Участниками форума стали священнослужители обеих конфессий – имамы и раввины, а также ученыеисторики, востоковеды, общественные и политические деятели из России, Турции, Ирана, Казахстана. Последовавшие через месяц кровавые события в Ливане показывают, насколько актуальна тема мира и согласия между представителями обеих конфессий. Предлагаем вниманию читателей основные положения выступлений участников межрелигиозной конференции.

Диляра Рахимова

Московский Международный форум «Ислам и иудаизм» был открыт выступлениями духовных лидеров обеих конфессий в России, которые задали общий тон форума. «В Священном Коране, — сказал в своем докладе председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин, — заложен принцип общности с представителями других монотеистических религий, принцип единства в многообразии». «Наша задача, — добавил во вступительной речи главный раввин России Адольф Шаевич, — чтобы учения наших религий, которые дали нам возможность прожить несколько тысячелетий и оставаться такими же занимающими подобающее место в мировой истории народами перешли по наследству к молодому поколению, чтобы оно не уходило в сторону от той правильной дороги, которая была заложена нашими великими учителями в наших учениях».

Диалог — не экуменизм!

Муфтию и равину всегда есть, что сказать друг другу

После выступления духовных лидеров надлежало внести уточняющие коррективы, ведь есть люди, которые ассоциируют межрелигиозный диалог с экуменизмом. Ясность предложил внести сопредседатель форума, Президент Федерации Еврейских организаций и общин России Михаил Членов: «У многих возникают вопросы: что за диалог мы хотим ввести? Нужен ли он вообще? И какой смысл в нем? Ведь у нас есть разные религии, и каждый предан своей». Отличие межконфессионального диалога от экуменизма разъяснил главный раввин Казахстана Йешайя Коэн: «Если мы [в ходе диалога] провозгласим рождение некоей новой религии, объединенного Ислама и Иудаизма, то ни мусульмане, ни иудеи этого не воспримут. Каждая религия живет по своим традициям и законам. Мы все разные. Но мы говорим такие вещи, с которыми согласны абсолютно все. Вот то, что будет воcприниматься [в качестве диалога]». С мусульманской стороны к такому мнению присоединился сопредседатель форума, заведующий отделом науки ДУМЕР шейх Фарид Асадуллин: «Речь не может и не должна идти о том, чтобы искусственным путем приводить Ислам и Иудаизм к какомуто общему духовному знаменателю. Это прерогатива Всевышнего. В Коране на сей счет есть аят: “Каждому провозвестию свое время”».

Обе наши религии, восходящие к учению Авраама/Ибрагима, завещавшего нам служение единому Богу, сосуществуют почти полторы тысячи лет на огромной территории – от Атлантического океана до стран ЮгоВосточной Азии. В течение всего этого времени евразийское пространство было ареной, где действовали и проповедовали мусульмане и иудеи среди своих многочисленных последователей, чьими усилиями, вместе с нашими христианскими братьями, создавалась уникальная цивилизация Евразии. Благодаря усилиям выдающихся умов и духовных подвижников мусульманской уммы и еврейской общины накоплен разносторонний опыт сосуществования и добрососедства наших религиозных сообществ. Существует множество религиозных и исторических факторов, побуждающих нас к тому, чтобы придать этому стихийно складывавшемуся на протяжении веков взаимодействию характер постоянного диалога как в сфере богословия, так и в практике взаимоотношений между нашими общинами. Это дает нам основание для подтверждения достоинства, независимости и целостности наших религий и основанных на них культурных ценностей и общественных ориентаций.

Из совместного заявления участников международного форума «Ислам и Иудаизм: перспективы диалога и сотрудничества».
Москва, 15 июня 2006 г.

Таким образом, принципиальная позиция обеих сторон относительно характера предстоящего диалога была обозначена отказом от экуменизма. К этому стоит добавить, что духовенство обеих конфессий сошлось и на отказе от прозелитизма. «У раввинов и имамов есть огромное поле деятельности в рамках своей этнокультурной общины», – сказал на этот счет президент Лиги «Маген», раввин Александр Лакшин. А Р. Гайнутдин процитировал в данной связи аят Корана: «Если бы Аллах захотел, Он сделал бы вас одной общиной, но Он хотел вас испытать тем, что дал вам, поэтому соперничайте друг с другом в добрых делах. К Аллаху вы все возвратитесь, и Он рассудит вас в том, о чем вы спорили между собой». И добавил: «Данное повеление Всевышнего самым ярким образом демонстрирует веротерпимость Ислама, его уважительное отношение к другим монотеистическим религиям и недопустимости миссионерства среди людей другой веры».

М. Членов сформулировал две основные задачи того, что мы называем межрелигиозным диалогом. Вопервых, это необходимость представителей каждой из конфессий знать больше о вероучении и традициях другой. А вторая задача диалога между Исламом и Иудаизмом, как это ни парадоксально, заключается в утверждении и знакомстве с основными принципами собственной религии. «Слабое знание приверженцев Иудаизма и Ислама основ своих собственных вероучений, – пояснил он, – ведет к тому, что религиозный фактор просматривается всего лишь как часть национальной культуры, что снижает его универсальное звучание и может привести к развитию ксенофобии. Если религия это просто «наше», которое противостоит «ненашему» или чужому, то легко сделать вывод, что «наше» может легко существовать, только если устранить или, по крайней мере, притеснить “не наше”».

Идти не вспять, а навстречу

«Идти не вспять, а навстречу друг к другу», – в таком русле призвал решать обозначенные задачи и развивать богословскую мысль обеих конфессий Ф. Асадуллин. Как оказалось, этому призыву проще последовать мусульманам. «Мусульманам гораздо легче сформулировать богословскую позицию Ислама по отношению к иудеям, – отметил в своем выступлении научный сотрудник Института Востоковедения РАН Тауфик Ибрагим, – поскольку иудеи были до нас, и мы признаем их. Гораздо сложнее для иудеев признать Ислам, поскольку он пришел позже».

Тем не менее, общая платформа для взаимного признания есть – это неоспоримая схожесть в учениях двух религий. О ней, с точки зрения Иудаизма, рассказал М. Членов: «Общее, наиболее фундаментальное сходство наших цивилизаций, – сказал он, – заключается в том, что они покоятся на строгом монотеизме и отрицании даже намека на антропоморфность Единого Бога. Обе религии возводят этот принцип к одному человеку, нашему общему праотцу, которого мы называем Авраамом, а мои дорогие мусульманские братья – Ибрахимом. Именно этот далекий пращур около четырех тысяч лет тому назад впервые получил откровение о единстве Бога и передал его далее своим потомкам – нам, иудеям и мусульманам. Близки наши представления о теодицее. Подобно Исламу, Иудаизм не признает самостоятельной сущности зла: считает его, скорее, тенью добра, проистекающей из свободы выбора, данного человеку как величайший дар и одновременно испытание. Ни Иблис, ни Сатана не являются образами, противопоставленными Богу и равновеликими Ему. Подобно Исламу, разделяющему захир и батын, Иудаизм проводит различие, хотя и не противопоставляет их, между законом галахой и неповерхностно скрытым учением – каббалой».

Мусульманский взгляд на теологическую общность двух религий сформулировал Ф. Асадуллин: «Ислам, как Иудаизм, учит, что между верующим и нашим общим Творцом нет никаких посредников, врата святости открыты каждому, кто стремится пройти этим путем. Согласно нашим вероучениям, бытийная сторона человеческого мировосприятия ограничена двумя крайними состояниями: надеждой на милость Всевышнего и страхом наказания за любое прегрешение в глазах Всевышнего. Страх Божий, звучащий в исламской традиции как таква, идет от установлений Мусы/Моисея. Во Второзаконии мы читаем: «Страшись Господа своего». О близости наших духовных традиций говорит и то, что ключевые слова наших вероучений, например, «вера» (иман –имуна) имеют одно семитское происхождение». В этой связи неслучайно, добавил он, что в Йемене древние иудеи (при царе Химьяре) называли своего Бога «Рахман» – одним из эпитетов Всевышнего, который поминают мусульмане в начале каждого дела.

И все же ключевым богословским вопросом во взаимоотношениях двух религий является не общность религиозных учений, а вопрос спасения: «Есть ли спасение вне моей религии?». Без честного ответа на этот вопрос любой диалог религий неполноценен, половинчат и, вероятно, бессмыслен.

Исламо-иудейский симбиоз сегодня Попытка прояснить данную проблему с иудейской стороны принадлежала раввину Алесандру Лакшину, который представил вниманию публики иудейскую концепцию всеобщего спасения: «Мы верим, что евреям дан путь служения Богу, – сказал он, – включающий 613 заповедей Торы, а неевреям Всемогущий Бог дал 7 заповедей Сыновей Ноевых (запрет идолопоклонства, запрет богохульства, запрет убийства, понимаемого как пролитие невинной крови, запрет воровства, запрет прелюбодеяния, запрет жестокого отношения к животным и предписание установить систему справедливого суда, которая будет следить за тем, чтобы эти запреты исполнялись). Любой нееврей, выполняющий эти семь законов, не противоречащие ни в какой мере догматам Ислама, является праведником и по своему статусу приравнен к иудею, который соблюдает все 613 заповедей Торы».

Мы признаем важность и необходимость совместных усилий по углублению диалога между нашими великими религиозными вероучениями с целью установления гармонических отношений между цивилизациями. Это становится особенно актуальным в современном мире, где раздается проповедь якобы грядущей и неизбежной войны между цивилизациями, находящей свое яркое выражение во вражде между Исламом и Иудаизмом. Мы решительно отвергаем эту и подобную ей теории. Мы рассматриваем трагические события, происходящие в сегодняшнем все более секуляризирующемся мире, где существуют силы, стремящиеся к гегемонистскому доминированию и культурной стандартизации, как явное искажение религиозных и цивилизационных ценностей и принципов. Взаимопонимание, диалог и толерантность между различными вероисповеданиями есть путь к решению современных проблем общества. Вместо «столкновения цивилизаций» мы утверждаем их взаимодействие с целью совместного преодоления злоупотребления религиозными ценностями в откровенно политических целях. Экстремизм не должен носить религиозного характера, и Всевышний не благословляет насилия и терроризма.

Возможность спасения иудеев (как людей Писания) постулируется и в Исламе. Доказательства этого из Корана привел имамхатыб Исторической мечети Москвы Руфат Ахметжанов: ««Среди людей Писания есть праведные люди: они читают Божьи знамения (аяты) по ночам, падая ниц, они веруют в Аллаха/Бога и Последний День, велят творить одобряемое и запрещают предосудительное и торопятся вершить добрые дела. Они – праведники» (3:113).

Этот и подобные аяты имеют и практическое продолжение. «Как известно, Ислам разрешает брать в жены, – отметил Т. Ибрагим, – представительниц других конфессий: христианок и иудеек. И считается, что, напротив, мусульманкам выходить замуж за иудея или христианина запрещено. Однако мало кто знает, что в Коране подобного запрета нет. И на это обратил внимание не кто иной, как ведущий представитель мусульманского фундаментализма (!) Сейид Кутб в своем комментарии к Корану». «Маймонид дал разрешение, – подхватил ноту толерантности А. Лакшин, – если нет синагоги, то еврей может зайти в мечеть и там помолиться Единому Богу». «Более того, – парировал Т. Ибрагим, – Маймонид – один из мыслителей, который дал для иудеев философское, и, самое главное, богословское обоснование пророчества Мухаммада. И это – наследие, которое нам очень дорого. Маймонид для сближения наших культур – знаковая фигура».

О любопытной детали относительно признания истоков двух религий рассказал раввин Москвы Пинхас Гольдшмидт: «Мы все называемся авраамическими религиями, ибо исходим от Авраама, который имел двух сыновней: Исаака и Исмаила. Что интересно, еврейский новый год отмечается два дня – это главные дни в еврейском календаре. В каждый из этих дней читается Тора. Первый день читается история про Исмаила, второй день – про Исаака. Это является главной частью богослужения, который мы проводим в еврейском новом году». О не менее интересном факте рассказал имамхатыб Московской Соборной мечети Ильдар Аляутдинов: «Во многих сборниках хадисов, – отметил он, – приводится случай, когда в городе хоронили иудея. По улице проходила похоронная процессия, при виде которой Пророк почтенно привстал. Сподвижники Пророка удивленно спросили: «О, Посланник, он же иудей?». Пророк в ответ произнес: «Он – человек».

На прошедшей конференции с большим интересом говорили не только о богословской близости обеих религий, но об исторических формах подобного единства – того, что в науке называется арабоеврейским симбиозом.

Арабоеврейский симбиоз

«Люди, занимающиеся историей, знают, какое количество великих ученых Иудаизма писало на арабском языке, – сказал, характеризуя это явление А.Шаевич. – Они находили в арабских странах, в арабском окружении, поддержку и написали большое количество философских религиозных трудов, которые потом были переведены на иврит. И сегодня мы используем это великое наследие тех людей, которые жили в арабском окружении, которые получали поддержку, потому что ценилась мысль, ценилось отношение к религии, ценилось отношение к окружающим людям».

Реальный диалог уже осуществляется и должен продолжаться на самых разных уровнях, включая низовые религиозные и общественные организации. <…> Большинство имеющихся противоречий, возникающих чаще всего на бытовом уровне и обусловленных искаженным восприятием псевдорелигиозных принципов, может быть преодолено на основе широкого народного взаимодействия, под умелым руководством духовных наставников и руководителей. <…> Мы выражаем тревогу и озабоченность неприемлемым, но заметным за последнее время в ряде стран ростом межэтнической и межконфессиональной нетерпимости, граничащей с откровенной ксенофобией и политическим экстремизмом, в частности, ростом антисемитизма и исламофобии. Мы уверены, что совместные усилия мусульманской и иудейской общественности помогут выработке продуманной и понятной государственной политики в сфере этнокультурных и конфессиональных отношений. Мы уверены, что исламоиудейский диалог и впредь будет местом неотступных духовных усилий в благородном деле гуманизации общества, завещанном нам нашими Вероучителями и их верными свидетелями.

«Окончательное формирование догматики традиционного Иудаизма, – дополнил высказывание раввина Ф. Асадуллин, – происходило в средние века под влиянием арабомусульманской культуры. В середине Х века еврейская аристократия, в том числе комментаторы Библии и Талмуда, стали практически полностью арабизированы, так как арабский язык для них стал языком трансляции и ретрансляции талмудической мудрости. Ключевой фигурой этого периода является Маймонид. Его труд – «Путеводитель колеблющихся» – уникальное произведение, в нем можно найти мысли, которые одинаково могли разделить и мусульмане, и иудеи. В частности, мысль об истине, которая лежит посередине, – это тоже одно из стержневых понятий нашей традиции. «Мало кто знает, – добавил Т. Ибрагим, – что великий мыслитель Маймонид был иудеем, потом принял Ислам (это случилось в Испании), потом снова вернулся в лоно своей религии». «Есть и более уникальный исторический случай, – сказал также он. – Иудейского мыслителя ИбнГебироля (умер в XI в.), который писал на арабском и работы которого перевели на латынь, вплоть до XIX в. все принимали за мусульманского мыслителя и богослова. И только в XIX в. выяснилось, что он – иудей. Более яркого примера единства наших двух религиозных культур трудно себе представить».

До новых встреч

Выступление Т. Ибрагима (в центре) — есть над чем призадуматься На фоне полного дружелюбия и сердечной открытости нельзя было не заметить и объективных трудностей исламскоиудейского диалога. Правда, о палестинском вопросе участники форума предпочитали не говорить, сойдясь на том, что это политический, а не религиозный конфликт. И все же противоречия есть и в богословской сфере. «Особых религиозных расхождений между нами нет, – сказал Т. Ибрагим, – но некоторые проблемы все же существуют: отчасти от незнания, отчасти от неправильных интерпретаций средневековыми авторами. И если мы хотим понастоящему выстраивать межрелигиозный диалог, то о них надо говорить, а не ограничиваться словами о том, что все хорошо, избегая обсуждения реальных проблем».

Возможно, что обсуждение этих проблем станет поводом для новой встречи. По крайней мере, в пользу нее высказывались некоторые участники форума. Но и без этого у духовенства и интеллигенции обеих конфессий есть огромное поле для работы. «Я много раз был участником подобных круглых столов и конференций, – отметил руководитель проекта межрелигиозного диалога «Лицом к лицу» Рафаил Файнберг, – и не разу не слышал, чтобы ктото сказал, что такой диалог не нужен и что мы против диалога. Нет. Всегда все за диалог. Почему? Потому что те, кто участвует в этих конференциях, – люди высокограмотные, образованные, которым есть что сказать и которые искренне высказывают свои чувства. Проблема в том, чтобы распространить наш диалог и его цели по всей нашей гигантской стране».

(статья опубликована в журнале «Минарет», № 10)