Cура «аль-Аср» – четыре принципа счастья

Проповеди и фетвы 08 ноября 2014 12:22 обновлено: 24 апреля 2025 13:13

Cура «аль-Аср» – четыре принципа счастья

В нашей прошлой проповеди, посвященной наступлению нового года по хиджре, мы отметили, что это событие является очевидным напоминанием быстротечности времени. Содержащиеся в Священном Коране, в особенности в его коротких сурах, которые мы постоянно читаем в наших молитвах-намазах, многочисленные клятвы различными временными промежутками, такими как ночь, день, утро, рассвет, также обращают наше внимание на особую ценность этого невосполнимого дара Всевышнего – времени.

Одна из таких сур – это многим из нас известная сура «Аль-Аср». Несмотря на то, что она является одной из самых коротких глав нашего Священного Писания, ее смыслы настолько глубоки, что выдающийся мусульманский учёный имам Аш-Шафии говорил: «Если бы Всевышний ниспослал только эту суру, то и ее было бы достаточно людям»[1].

Сура начинается с клятвы временем: والْعَصْر [2]. Хотя комментаторы (муфассиры) называли разные значения этого слова, такие как определенная историческая эпоха, столетие, эра, жизнь, день и ночь или же какой-то определенный час суток, все они отражают тот или иной оттенок понятия времени. Мусульманские учёные единогласно указывали на то, что эта клятва, как и другие подобные в Коране, обращают внимание на самый ценный капитал, данный нам Господом, в отношении которого многие из нас обманываются и не ценят. В одном из своих изречений заключительный Божий Посланник (мир ему и благословение Всевышнего) предупреждал: «Есть два блага, в отношении которых многие люди обманываются – это здоровье и свободное время»[3].

Знакомое всем нам значение слова «аль-аср» как послеполуденное время и название соответствующей молитвы-намаза также упоминается рядом комментаторов. Однако и это значение содержит в себе призыв внимательно и бережно относиться к своему времени, правильно использовать каждую минуту своего дня, успев уделить внимание как мирскому, так и вечному.

Еще много веков назад наши праведные предшественники заметили, что в суете трудового дня именно исполнение послеполуденной молитвы «аль-аср» вызывает наибольшую сложность у верующих. Так, выдающийся толкователь Корана, прозванный «гордостью Хорезма», имам Замахшари в своём комментарии к этой суре отмечал, что «выполнение послеполуденного намаза «аль-аср» тяжелее всего для людей, так как в это время они больше всего заняты своей торговлей и другими делами». Думаю, что в эти короткие зимние дни в суете многомиллионного мегаполиса этот упрёк приобретает для нас еще большую актуальность.

Однако далее великий учёный указывает, что поклявшись этим временем в суре «Аль-Аср», а также особо выделив этот намаз в аяте:

حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْطَى وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ

«Оберегайте намазы, и особенно, средний (послеполуденный) намаз. И стойте перед Аллахом смиренно»[4],

Всевышний отметил особое достоинство этой молитвы.

Благословенный Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) говорил, что «тот, кто оставит молитву «аль-аср», не будет иметь успех в делах»[5], а «тот, кто пропустит ее, словно обидел своих родных и нанес урон своему имуществу»[6].

Также необходимо отметить, что послеполуденное, или как его еще называют предвечернее время – это особенная часть суток, когда солнце приближается к горизонту и день плавно «уступает свое место» ночи. Эти красивейшие природные явления, ежедневно представляющиеся нашему взору, содержат в себе знамения безграничного могущества и абсолютного знания Всевышнего. В Священном Коране говорится:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом»[7].

В заключении нашего разговора о первом аяте этой священной суры, провозглашающей величайшую ценность времени, хотел бы напомнить известную историю об одном багдадском праведнике, который упал в обморок, увидев однажды, как лёд мгновенно тает под палящим солнцем. Придя в себя, на вопрос собравшихся о причине произошедшего праведник изрек: «Я увидел, как тает не лёд, а моя жизнь».

Да, каждая минута жизни любого человека невозвратно уносится в прошлое, и ее уже невозможно вернуть назад. Люди любой национальности, социального положения и материального достатка постоянно несут убыток своего главного капитала – времени жизни. Именно об этом Всевышний клянется в суре «Аль-Аср», возглашая в ее втором аяте:

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

«Поистине, человек ведь в убытке»[8].

Однако Всемилостивейший Творец всего сущего предлагает людям максимально эффективно использовать невосполнимый ресурс времени земной жизни, так, чтобы обратить ее в прибыль и взамен этого капитала получить наилучшую выгоду, которая не только возместит потери, но и тысячекратно превысит утраченное. В третьем – последнем аяте этой суры Священный Коран предлагает четырёхпринципную программу, следуя которой человек сможет удостоиться счастья земной жизни и Вечности.

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

«Кроме тех, которые уверовали, совершали добрые дела, заповедали между собой истину и заповедали между собой терпение!» [9]

Первый принцип этой программы – это вера (иман), являющаяся основой всей жизнедеятельности человека, ибо совершая тот или иной поступок каждый из нас руководствуется своими убеждениями и мыслями. Искренне верующий в существование и единственность Всевидящего и Всезнающего Бога, убежденный в истинности воздаяния Судного дня будет сторониться любых проявлений зла и безнравственности, старясь наполнить свою жизнь лишь добродетелью, посвятит свой земной путь служению Богу и людям.

Именно поэтому вторым принципом, упомянутым в этом священном аяте, как впрочем и во многих других стихах Корана, является добродетель. Это ёмкое и многозначное понятие не ограничивается лишь молитвами и постами, а вбирает в себя самые различные формы благотворительности и добра, способствующих нравственному совершенствованию самого человека, помощи ближнему или прогрессу всего человеческого общества во всех направлениях. Оно охватывает все добрые дела, начиная с таких мелочей, как, например, удаление мусора, лежащего на дороге, и включает в себя такие великие добродетели, как, например, медицинская помощь больным и строительство социальных объектов. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) говорил: «Лучшие из людей – те, кто более полезен людям»[10].

Ряд комментаторов (муфассиров) обращал внимание на тот факт, что словосочетание добродетель – الصَّالِحَاتِ – употребляется в священном аяте именно во множественном числе, что указывает не на одно или два добрых дела, совершаемых от случая к случаю, а на постоянную и неизменную доброту всех поступков.

Упомянутое в третьем принципе последнего аята этой суры слово الحق имеет различные значения, одним из которых является честность и справедливость. На основе данного толкования этот принцип можно сформулировать как честные и справедливые взаимоотношения со всеми людьми. Ярким примером таких отношений служит история об одном молочнике-мусульманине, жившем в сельской местности по соседству с христианами. Однажды молочник пришел к соседу с огромным бидоном молока, заявив, что оно по праву принадлежит христианину. Удивленный сосед стал расспрашивать о причинах такого решения молочника. Мусульманин ответил, что не уследил за своими коровами и те забрели на соседское поле, где паслись целый день, и теперь он сорок дней, в течение которых эта пища будет перевариваться в их желудках, будет приносить соседу принадлежащее ему по праву молоко.

Некоторые усматривают в этом аяте заповедь о проповедовании истины, однако, эта проповедь должна проходить не столько словами, сколько делами и своей жизнью, так, как это делал благочестивый молочник.

Последний упомянутый в этой священной суре принцип заключается в заповеди терпения. Раскрытию этого важного качества можно посвятить многие и многие проповеди. В силу ограниченности времени я лишь отмечу, что терпение также имеет очень широкое значение и включает в себя как терпеливое отношение к жизненным трудностям и испытаниям, к греховным соблазнам и искушениям, так и терпеливое отношение к другим людям, их мировоззрению и поступкам. Один из мусульманских учёных прошлого столетия Мухаммад Аль-Газали отмечал, что «Терпение – это один из знаков величия и признаков совершенства, а также один из показателей главенства души над окружающим ее миром… Терпение – это один из элементов зрелого мужества и высокого героизма»[11].

Резюмируя эти принципы, хотел бы привести одно из назиданий выдающегося средневекового учёного Абу Хамида Аль-Газали, который напутствовал своих учеников: «Помогайте людям едой, деньгами, всем необходимым для жизни, поддерживайте их морально, навещайте их, когда они больны, оказывайте им помощь, когда они заняты, напоминайте им, когда они забыли, относитесь к ним с уважением, не жалуйтесь на их недостатки ни им самим, ни другим, не давайте им недельных советов. Будьте внимательны друг к другу, отмечайте положительные качества своих спутников, и давайте им знать, что любите их. Прощайте людям их недостатки, молитесь об их благополучии и будьте тверды в дружбе».

Дорогие мои братья и сестры!

Время жизни быстротечно. Иногда случается так, что подводя ее итог, люди вторят герою одного из произведений классика русской литературы, который на смертном одре восклицал: «Собственно говоря, я растратил себя по мелочам. Кажется – жил, жил, и даже очень, а вот вспоминаешь – и все хлам, пустяки все»[12].

Поэтому очень важно внимательно относиться к каждой минуте своей жизни, стремясь наполнить ее максимально возможной добродетелью, прожить всю свою жизнь честно, терпеливо пройти все ее испытания и удостоиться таким образом счастья земного и Вечного.

Ислам Зарипов,

Имам-хатыб Московской Соборной мечети

Пятничная проповедь 7 ноября 2014 г.

[1] М.А. Ас-Сабуни. Саффат Ат-Тафасир. Т. 3. Бейрут: Дар Ихья Ат-Турас Аль-Араби, 2004. – С. 537.

[2] Св. Коран, 103:1.

[3] Бухари, 6412.

[4] Св. Коран, 2:238.

[5] Бухари, 544.

[6] См. Аз-Замахшари. Аль-Кашшаф. Т. 4. Бейрут: Дар Аль-Китаб Аль-Араби, 1407 х. – С. 793-794.

[7] Св. Коран, 3:190.

[8] Св. Коран, 103:2.

[9] Св. Коран, 103:3.